第十五章 清代道學之繼續（第5/9頁）

又曰：

夫事有條理曰理，即在事中。今曰理在事上，是理別為一物矣。天事曰天理，人事曰人理，物事曰物理。《詩》曰：“有物有則。”離事物何所為理乎？（同上，頁二十六）

此所謂理，與理學家所說之理無大異。其異者即恕谷以為理學家以為“理在事上”，而其自己則以為“理在事中”。此點亦為以後戴東原所提出以駁斥理學家者。就此方面思想之發展言，顏、李、東原，實為蕺山、梨洲、船山等之繼續也。

三 【戴東原】

戴震，字東原，安徽休寧人，生於清世宗雍正元年（西歷一七二三年），卒於清高宗乾隆四十二年（西歷一七七七年）。其著作講“義理之學”者，有《原善》、《孟子字義疏證》。其《孟子字義疏證序》曰：

孟子辯楊墨。後人習聞楊墨老莊佛之言，且以其言汩亂孟子之言，是又後乎孟子者之不可已也。（胡適之先生校本，《戴東原的哲學》，附錄頁三十七）

東原又曰：

宋已前，孔孟自孔孟，老釋自老釋。談老釋者，高妙其言，不依附孔孟。宋已來，孔孟之書，盡失其解，儒者雜襲老釋之言以解之。（《答彭進士允初書》，《戴東原集》卷八，《四部叢刊》本，頁十三）

東原以為宋明道學家之學，皆“雜襲老釋之言”，以解經者。自以辟道學家之學為己任，如孟子以辟楊墨為己任然。

（一）道、理

顏李以為理學家以為“理在事上”，東原亦以為如此。並以為此乃雜襲老莊釋氏之言。東原雲：

在老莊釋氏，就一身分言之，有形體，有神識，而以神識為本。推而上之，以神為有天地之本，遂求諸無形無跡者為實有，而視有形有跡為幻。在宋儒，以形氣神識同為己之私，而理得於天。推而上之，於理氣截然分明，以理當其無形無跡之實有，而視有形有跡為粗。益就彼之言而轉之，因視氣曰空氣，視心曰性之郛郭。是彼別形神為二本，而宅於空氣，宅於郛郭者，為天地之神與人之神。此別理氣為二本，而宅於空氣，宅於郛郭者，為天地之理與人之理。（《孟子字義疏證》卷中，頁七十八）

“此別理氣為二本”下，東原自注雲：“朱子雲：‘天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之氣也，生物之具也。’”此理學家所謂氣上有理之說也。為駁此說，東原以為陰陽五行即是道。東原雲：

道猶行也，氣化流行，生生不息，是故謂之道。《易》曰：“一陰一陽之謂道。”《洪範》五行：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”行亦道之通稱。舉陰陽則賅五行，陰陽各具五行也。舉五行即賅陰陽，五行各有陰陽也。（《孟子字義疏證》卷中，頁七十三）

下文續雲：“陰陽五行，道之實體也。”以陰陽五行之實體為道之實體；道即是氣而非超時空之抽象的理也。此與習齋之以二氣四德為天道之意正同。不過此不用四德而用五行，蓋四德猶有“理”之意味也。至於所謂形而上形而下之分，東原雲：

氣化之於品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。……形謂已成形質。形而上猶曰形以前；形而下猶曰形以後。陰陽之未成形質，是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變；道言乎體物而不可遺。不徒陰陽非形而下，如五行水火木金土，有質可見，固形而下也，器也。其五行之氣，人物鹹稟受於此，則形而上者也。（同上）

陰陽五行之氣為道。人物鹹“稟受”此氣，而始有其形質；此所謂氣化也。但此氣之本身，則無形質。惟其無形質，故為形而上之道。若有形質者，即為形而下之器。此五行之氣，非即吾人所見之有形質的水火木金土。蓋吾人所見之有形質的物，既有形質，皆形而下之器也。

舉人物之生成，皆歸之於“氣化”，則似可不須理學家所說之理矣。然此氣之“化”，乃亂雜無章，抑依一定秩序條理？東原以為陰陽五行之流行，乃是有條理的。東原雲：

天地之化不已也，道也。一陰一陽，其生生乎？其生生而條理乎？……生生，仁也。未有生生而不條理者。條理之秩然，禮至著也。條理之截然，義至著也。（《讀易系辭論性》，《戴東原集》卷八頁九）

又曰：

天地，人物，事為，不聞無可言之理者也。《詩》曰：“有物有則”是也。物者，指其實體實事之名；則者，稱其純粹中正之名。實體實事，罔非自然，而歸於必然，天地，人物，事為之理得矣。夫天地之大，人物之蕃，事為之委曲條分，苟得其理矣，如直者之中懸，平者之中水，圓者之中規，方者之中矩，然後推諸天下萬世而準。《易》稱“先天而天弗違，後天而奉天時。”天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？……夫如是，是為得理，是謂心之所同然。……尊是理而謂天地陰陽不足以當之，必非天地陰陽之理則可。……舉凡天地，人物，事為，求其必然不可易，理至明顯也。從而尊大之，不徒曰天地人物事為之理，而轉其語曰理無不在，視之如有物焉，將使學者皓首茫然求其物不得。（《孟子字義疏證》卷上，頁六十至六十一）