原雜家（與張可為君合作）（第4/13頁）

以下分三點來說明《天下篇》之道術統一說：

第一，《天下篇》所謂道術，是無所不包的“真理”。《天下篇》說：

“古之所謂道術者，果惡乎在？”曰：“無乎不在！”曰：“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原於一。”

所謂“無乎不在”者，《天下篇》說：

不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薫然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。

其中天人，神人，至人，都得道術之體，故能“不離於宗”，“不離於精”，“不離於真”。聖人得道術之用故“以德為本，以道為門，兆於變化”。君子者，得於道術之末跡，故崇仁義，行禮樂，已不能算得道術之全。至於百官百姓，則更“日用而不知”矣。得道術體用之總全者，即《天下篇》所謂“古之人其備乎”。因為他“備”，故能“配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓”。這叫做“內聖外王之道”，又叫做“明於本數，系於末度”。本數即是宇宙萬事萬物之總原理，末度即是禮樂法制；對於這各方面所有的真理，即《天下篇》所謂道術。

第二，《天下篇》以為道術，“古之人”能全有之。所謂“天地之純，古人之大體”者是。這種道術，“六通四辟，小大精粗，其運無乎不在”，其大者精者，即是其關於本數者；其小者粗者，即是其關於末度者。以後之人，雖不能見道術之全體，然道術之“明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之”。此所謂數即本數，此所謂度即末度。關於其末度，《天下篇》說：

其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士，縉紳先生，多能明之。……《詩》以道志，書以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。

關於其本數，《天下篇》說：

“其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。”“天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好”，“以其有為不可復加矣”，“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，猶百家眾技也，皆有所長，時有所用”。（《天下篇》語）

但是比不得古之聖王，都是“不該不遍”的“一曲之士”。這些一曲之士，各得一察，“往而不返”，從其所得之一曲，“以判天地之美，析萬物之理”，“往而不返，必不合矣”。所謂“往”的意思，就是推衍上去，各家各得道術之一部分，把這一部分執著起來，推衍下去，他們即不會再合了。古人之大純，後人再也不得見了。

百家之學無一非不遍不該之論，古人所有道術之全，已散於百家，百家各得一偏，故猶耳目口鼻，時有所用，而不能相通。所以“內聖外王之道，暗而不明，郁而不發”。如墨子之“反天下之心”，慎到之“非生人之行，而至死人之理”，固已不對，即老聃莊周，也只是真人類似所謂“至人”等，也只能“澹然獨與神明居”，“獨與天地精神往來，不敖倪於萬物”，而不能“醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓”，行聖人之事。他們只有“內聖”，而沒有“外王”。

第三，《莊子·天下篇》對於各家方術之看法，與《莊子·齊物論》等篇有相同之點。《莊子·齊物論》有“齊是非”之主張，《齊物論》說：

道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。

道是宇宙萬物之總原理，小成則道隱；道術是對於這個原理的知識，知識若成了“家”，則道術也隱。儒墨有執，各以其自己之所是，非其所非，“是亦一無窮，非亦一無窮”，如環無端。在此道術之全中，若執其一曲，則必相非，故《齊物論》主張兩行之說：

是以聖人和之以是非，而休乎天鈞；是之謂兩行。

所謂兩行，即不廢是非而超過之。對於各家之是非，以“不一”一之，以“不齊”齊之，《天下篇》雖沒有這一種的齊法，但對於道術的統一，只說道術原來是統一，至於既分之後，各家不能相通，亦只好聽其自爾。《天下篇》既不想定一定的標準，以統一各家，亦不想折衷各家，以恢復道術之統一。既有各家，即任其自爾。這是道家的態度。

（三）韓非子“言談者必歸於法”之主張