原雜家（與張可為君合作）（第3/13頁）

故由用謂之，道盡利矣；由俗（楊倞曰：“俗當為欲”）謂之，道盡嗛矣；由法謂之，道盡數矣；由勢謂之，道盡便矣；由辭謂之，道盡論矣；由天謂之，道盡因矣；此數具者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅而未之能識也，故以為足而飾之。內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。（《荀子·解蔽篇》）

見乎一隅，不知其為一隅，而自以為知道，則必不知道，即是“蔽於一曲，而暗於大理”，蔽於一曲，是人之大患。荀子說：

凡人之患，蔽於一曲而暗於大理。治則復經兩疑則惑矣。天下無二道，聖人無兩心。今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心，莫不求正而以自為也。妒繆於道，而人誘其所迨也；私其所積，唯恐聞其惡也；倚其所私，以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治雖（郝懿行曰：“雖當作離”）走，而是已不輟也。豈不蔽於一曲而失其正求也哉？（《荀子·解蔽篇》）

如欲不蔽於一曲，辨其是非，知其治亂，得其正求，則必須知“道”。荀子說：

聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲無惡，無始無終，無近無遠，無博無淺，無古無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。“何謂衡？”曰“道”，故心不可不知道。（《荀子·解蔽篇》）

道之具體代表即是王制。王制是一切的“隆正”。所謂“隆正”，有標準之意。百家之說，各有所見，各有所蔽，何者為其所見，何者為其所蔽，要加以判斷，必有標準。聖人所用之標準是道。常人所用之標準，即聖人所定之王制。荀子說：

子宋子曰：“見侮不辱。”應之曰：“凡議必將立隆正然後可也。無隆正則是非不分，而辯訟不決。”故所聞曰：天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。（《荀子·正論篇》）

傳曰：“天下有二：非察是，是察非。”謂合王制與不合王制也。天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非，治曲直者邪？（《荀子·解蔽篇》）

凡不合王制者都是蔽，都是奸言。王制是批評一切學說之標準，荀子說：

凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言。雖辯，君子不聽。（《荀子·非相篇》）

辯說譬喻，齊給便利，而不順禮義，謂之奸說。（《荀子·非十二子篇》）

凡知說，有益於理者為之，無益於理者舍之，夫是之謂中說。……知說失中，謂之奸道。（《荀子·儒效篇》）

荀子批評當時各家，也都就其合王制不合王制立論，他說：

慎子有見於後，無見於先；老子有見於詘，無見於信；墨子有見於齊，無見於畸；宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門；有詘而無信，則貴賤不分；有齊而無畸，則政令不施；有少而無多，則群眾不化。（《荀子·天論篇》）

所謂“貴賤不分”，“政令不施”，“群眾不化”，很明顯地即是不合王制的毛病。

既有王制以為隆正，有“道”“理”“禮義”以為準則合乎王制，順乎禮義，“有益於理者為之”，“無用之辯，不急之察，棄而不治”。（《荀子·天論篇》）則方術可一。聖人得位，推行其“王制”，則“十二子者皆遷化”。即不遷化，聖王也一定使“六說者不能入也，十二子者不能親也”。（《荀子·非十二子篇》）但聖人既不得位，統一方術之事業，只好望於仁人。荀子說：

今夫仁人也，將何務哉？上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。（《荀子·非十二子篇》）

（二）《莊子·天下篇》之道術統一說

《天下篇》對於道術統一的看法，是道家的看法，與荀子的看法，頗有差異，《天下篇》以為各家皆有得於道術；荀子以為各家皆有見於“道”之一隅一偏。在此點《天下篇》與荀子似有相同處。但《天下篇》對於各家之態度，則與荀子大不相同。荀子評論各家，以為各有所見，各有所蔽，好像公允，與《天下篇》的看法差不多。但其實，他以為各家之所見，既都是一偏，因此一偏之見，反蔽“大理”，對“大理”而言，此所見即是蔽，所以說：“愚者為一物一偏而自以為知道，無知也。”從道術之觀點看，各家之有知，正即各家之無知，只有合王制，順禮義，才算有知。《天下篇》論述各家，有時也加以批評，卻都以為是“古之道術有在於是者”。（論惠施無此語，似乎也是表示看不上辯者之意。也許《天下篇》論惠施段是另一篇，如有人所說）諸子百家各得道術之一部分，“以自為方”。古來的道術是“天地之純”，因純故一。諸子百家，不見“純”而裂道，則“往而不返，必不合矣”。但不合亦只得聽其不合，而荀子則要用王制禮義以務息各家之說。這是道家與儒家的態度之不同處。