孟子浩然之氣章解

孟子浩然之氣章，前人亦多不得其解，茲隨文釋之，先錄原文：

公孫醜問曰：“夫子加齊之卿相。得行道焉。雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎？”孟子曰：“否。我四十不動心。”曰：“若是。則夫子過孟賁遠矣。”曰：“是不難。告子先我不動心。”曰：“不動心有道乎？”曰：“有。北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃。思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”“告子曰：‘不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也，氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣。’”“既曰：‘志至焉，氣次焉。’又曰：‘持其志，無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊於心，則餒矣。我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有憫其苗之不長，而揠之者。茫茫然歸：謂其人曰：‘今日病矣。予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣，以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益而又害之。”曰：“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政。發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”

浩然之氣是孟子所特用底一個名詞。但其確切底意義，孟子卻又說是難言。後人對這個名詞底解釋，亦多未妥。如董仲舒說：“陽者，天之寬也。陰者，天之急也。中者，天之用也。和者，天之功也。舉天地之道，而美於和，是故物生皆貴氣而迎養之。孟子曰：‘我善養吾浩然之氣’是也。”（《春秋繁露·循天之道》）趙岐《孟子注》說：浩然之氣是“浩然之大氣”。焦循《孟子正義》據《後漢書·傅燮傳》李賢注引趙注，以為大氣應作天氣。顏師古《漢書敘傳上》注，說：“浩然純一之氣也。”朱子《孟子集注》說：浩然之氣，是“天地之正氣而人得以生者”。又引程子說“天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養而無害，則塞乎天地之間。一為私意所蔽，則欿然而餒，知其小也”。朱子又解釋程子此言雲：“天地之氣，無處不到，無處不透。是他氣剛，雖金石也透過去，人便是稟得這個氣，無欠闕，所以程子曰雲雲。”（《語類》卷五十二）這些講法，都以所謂浩然之氣，是天地間所本有者。似乎都不妥當。第一，浩然之氣，既是天地間所本有者，又何必待人“養”之？照程朱的說法，養不過是去私意之蔽。人本稟有天地正氣，但為私意所蔽，故須“養”以恢復其本來面目。但孟子明說：浩然之氣是“集義所生者”，並不是“集義”所恢復者。程朱所說，顯然與孟子的意思不合。朱子固曾亦說：“某敢說人生時無浩然之氣，只是有那氣質昏濁頹塌之氣。這浩然之氣，方是養恁地，”但又說：“本是浩然，被人自少時壞了。今當集義方能生。”（《語類》卷五十二）此亦注重講“生”字，但總以為人生來本得有天地的一種“氣”。第二，如照這些講法，所謂浩然之氣之“氣”，與本章上文所說孟施舍“守氣”之“氣”，以及告子“不得於心勿求於氣”之“氣”，須有不同底解釋，因這兩個“氣”字，不能解釋為“天地正氣”，“和氣”等。此雖亦未嘗不可，但如另有一講法，能使此一章中諸氣字，都有相同底解釋，則自較妥善。此另一講法，即我們於下文所提出者。

此另一講法，亦不能說是完全新底。上所引《朱子語類》一條的下文是：“又曰：浩然之氣，只是氣大敢做。而今一樣人，畏避退縮，事事不敢做，只是氣小。有一樣人，未必識道理，然事事敢做，是他氣大。如項羽‘力拔山兮氣蓋世’，便是這樣氣。人須有蓋世之氣方得。”又曰：“如古人臨之以死生禍福之變，敢去罵賊，敢去殉國，是他養得這氣大了，不怕他。又也是他識得道理，故能如此。”（《語類》卷五十二）朱子又說：“養氣一章在不動心，不動心在勇，勇在氣。”（同上）朱子此所說，似亦有我們此所謂另一講法之意。不過氣字的確切意義，他總未點破。《集注》更泥於程子之言，以浩然之氣，是天地間本有者，以致《孟子》此章大義，未能大明，而此章前後之義，亦不能完全講通，因此我們所謂另一講法，有提出的需要。