第六章 孟子及儒家中之孟學（第2/8頁）

以自己之意見自由解釋《詩》、《書》，此儒家對於六藝所以以述為作也。

孟子以繼孔子之業為職志，故對於其時之傳統的制度，大端仍持擁護態度。《孟子》雲：

北宮锜問曰：“周室班爵祿也，如之何？”孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也，嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千裏，公侯皆方百裏，伯七十裏，子男五十裏，凡四等。不能五十裏，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子男。大國地方百裏。君十卿祿，卿祿四大夫。大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國地方七十裏。君十卿祿，卿祿三大夫。大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國地方五十裏。君十卿祿，卿祿二大夫。大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝。百畝之田，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。”（《萬章》下，《孟子》卷十頁三至五）

此所說之政治經濟制度，雖不必為歷史上的周制，歷史上的周制，在詳細節目上，在諸國亦不能如此之整齊畫一；然周制之普通原理，與此所說，當相差不遠。孟子雲：

離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。師曠之聰，不以六律，不能正五音。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。……《詩》雲：“不愆不忘，率由舊章。”遵先王之法而過者，未之有也。”（《離婁》上，《孟子》卷七頁一）

所謂仁政，即是上述之政治經濟制度。孟子雲：

夫仁政必自經界始。經界不正，井地不均，谷祿不平。……經界既正，分田制祿，可坐而定也。（《滕文公》上，《孟子》卷五頁七）

“不愆不忘，率由舊章”，“遵先王之法”以“分田制祿”，其結果必與“周室班爵祿”大致相同。就此方面觀之，孟子對於當時之傳統的制度之態度，為守舊的。

三 【孟子之理想的政治及經濟制度】

在此方面觀之，孟子仍是“述而不作”。不過儒家之“述而不作”，非真不作，乃以述為作，第四章已詳。此種以述為作之傾向及精神，孔子已發其端，孟子乃益向此方向發展。故孟子所主張之政治經濟制度，雖表面上仍為“率由舊章”，“遵先王之法”，而實際上已將“先王之法”理想化、理論化矣。

孟子雖仍擁護“周室班爵祿”之制，但其在政治上經濟上之根本的觀點，則與傳統的觀點，大不相同。依傳統的觀點，一切政治上經濟上之制度，皆完全為貴族設。（參看第二章）依孟子之觀點，則一切皆為民設。此一切皆為民設之觀點，乃孟子政治及社會哲學之根本意思。孟子貴王賤霸，以為“仲尼之徒，無道桓文之事者”。（《梁惠王》上，《孟子》卷一頁九）其實孔子頗推崇齊桓公及管仲，曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《憲問》，《論語》卷七，《四部叢刊》本，頁十七）又曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。”（同上）蓋王，霸，乃孟子政治理想中二種不同的政治。中國後來之政治哲學，皆將政治分為此二種。王者之一切制作設施，均系為民，故民皆悅而從之；霸者則惟以武力征服人強使從己。故曰：

以力假仁者霸，……以德行仁者王。……以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。（《公孫醜》上，《孟子》卷三頁十一至十二）

又王者之為民，乃系出於其“不忍人之心”；“以不忍人之心”，“發為不忍人之政”，即王政也。（詳下）霸者之制作設施，雖亦有時似乎為民，然其意則不過以之為達其好名好利好尊榮之手段，故曰：“以力假仁者霸也。”孟子又曰：

堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。（《盡心》上，《孟子》卷十三頁十二）

孟子以一切政治的經濟的制度皆為民設，所謂君亦為民設。故曰：

民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。（《盡心》下，《孟子》卷十四頁五）