第六章 孟子及儒家中之孟學（第3/8頁）

觀此則孟子雖仍主有天子，諸侯，大夫，諸治人者之存在，如“周室班爵祿”然；但諸治人者所以存在之理由，則完全在其能“得乎丘民”。如所謂君者不“得乎丘民”，則即失其所以為君者，即非君矣。故孟子曰：

賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。（《梁惠王》下，《孟子》卷二頁十二）

此亦正名主義也。古史家及孔子正名而“亂臣賊子懼”；至孟子則正名而亂君亦懼矣。

【注】孟子以為此等辦法不能施於父，如瞽叟雖不慈，而舜則仍孝，故舜為大孝。蓋孟子以其“民為貴”之根本意思施於政治，當然須有上述之主張；至對於父子兄弟方面，則仍可依照傳統的見解也。

孟子雖以為社會中仍應有君子野人，治人者及治於人者之區分；但此區分乃完全以分工互助為目的。孟子駁許行“君臣並耕”之說雲：

然則治天下，獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人。天下之通義也。……堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。（《滕文公》上，《孟子》卷五頁十至十三）

又曰：

無君子莫治野人，無野人莫養君子。（《滕文公》上，《孟子》卷五頁七）

在社會中，一人之生活，需用許多工藝之出產，所謂“一人之身，而百工之所為備也”。“必自為而後用之”，乃不可能之事，故必分工互助。治人者治於人者，其所事雖不同，要皆互相需要，彼此皆不可以相無也。

根據此分工互助之原則，人中誰應為治人者，誰應為治於人者？孟子以為：

天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。（《離婁》上，《孟子》卷七頁五）

此謂在治世，小德役於大德，小賢役於大賢；在亂世，小役於大，弱役於強。不過亂世之強吞弱，眾暴寡，乃人與人相競爭，非人與人相互助，與分工互助之原則不合。若根據分工互助之原則，必使能治人者治人，猶之使能陶冶者陶冶。孟子謂齊宣王曰：

為巨室則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任矣。匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰：“姑舍女所學而從我”，則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰：“姑舍女所學而從我，”則何異於教玉人雕琢玉哉？（《梁惠王》下，《孟子》卷二頁十二至十三）

國家社會，猶大木也，玉也。治之者亦須為“幼而學之”之專家。所謂大德大賢，即能治國家社會之專家也。

推此理也，則政治上至高之位，必以最大之德居之。所謂天子，必聖人乃可為之。故堯舜禪讓，成為孟子之理想的政治制度。《孟子》曰：

萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”“天與之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“以行與事示之者如之何？”曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天，而天受之。暴之於民，而民受之。故曰，天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“敢問薦之於天，而天受之；暴之於民，而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之；故曰，天子不能以天下與人。舜相堯，二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜。訟獄者，不之堯之子而之舜。謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰，天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《泰誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽’，此之謂也。”萬章問曰：“人有言，至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子，有諸？”孟子曰：“否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天。十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢。益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟。曰：“吾君之子也。”謳歌者，不謳歌益而謳歌啟，曰：“吾君之子也。”丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜禹，益，相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也。莫之致而致者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也。故益，伊尹、周公不有天下。”（《萬章》上，《孟子》卷九頁九至十二）