第七章 戰國時之“百家之學”

就地域言，孟子所處之環境，與孔子大致相同。但就時代言，則自孔子至孟子百余年間，一般時勢及人之思想已大有變動。就人之思想方面言之，在孔子時，除孔子及其所遇之三五消極的“隱者”之流外，尚無其他有勢力的學派，與孔子對抗。即在墨子時，亦只有儒、墨二派，互相攻擊辯論。及至孟子時，則思想派別，已極復雜。《莊子·天下篇》所謂“百家之學”是也。孟子所謂“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議”，即其時代之情形也。

當孟子時，齊之稷下，為學術思想之一中心點。《史記》雲：

自騶衍與齊之稷下先生，如淳於髡、慎到、環淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書，言治亂之事。……慎到，趙人。田駢、接子，齊人。環淵，楚人。皆學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二論，環淵著上下篇，而田駢、接子，皆有所論焉。……自如淳於髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。（《孟子荀卿列傳》，《史記》卷七十四，同文影殿刊本，頁三至五）

又雲：

宣王喜文學遊說之士，自如騶衍、淳於髡、田駢、接子、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士復盛，且數百千人。（《田完世家》，《史記》卷四十六頁十二至十三）

《史記》謂孟子“遊事齊宣王”。《孟子》書中，記孟子與齊宣王問答之詞，孟子蓋亦曾居稷下，“不治而議論”也。稷下諸先生所著書，今皆佚。孟子所謂“處士橫議”之議論，今亦不可全聞。茲就《孟子》、《莊子》、《荀子》、《呂氏春秋》、《史記》等書中所可見者述之。

一 【楊朱及道家之初起】

孟子謂其時，“天下之言，不歸楊，則歸墨”（《滕文公》下，《孟子》卷六，《四部叢刊》本，頁十三），孟子心目之大敵為楊、墨；其所自加之責任之最大者，亦為“距楊、墨”。（《滕文公》下，《孟子》卷六頁十四）楊為楊朱，墨為墨翟。墨翟之學，上已述之。楊朱之學，則除孟子大為宣傳外，其後言及之者甚少。今《列子》中《楊朱篇》，乃魏晉時人所作。其中所言極端的快樂主義，亦非楊朱所持。楊朱之主張，據孟子雲：

楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。（《盡心》上，《孟子》卷十三頁十一）

《呂氏春秋》雲：

陽生貴己。（《不二篇》，《呂氏春秋》卷十七，《四部叢刊》本，頁十八）

《韓非子》雲：

今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利，易其脛一毛。世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。（《顯學篇》，《韓非子》卷十九，《四部叢刊》本，頁八）

《淮南子》雲：

夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。全生保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。（《氾論訓》，劉文典先生《淮南鴻烈集解》卷十三頁十）

《呂氏春秋》所說“陽生貴己”，高誘即引孟子謂楊子之言注之。畢沅雲：“李善注《文選·謝靈運述祖德詩》引作楊朱。陽楊古多通用。”是陽生即楊朱也。孟子所說“為我”，即《呂氏春秋》所謂“貴己”之義，亦即《淮南子》所說“全生保真，不以物累形”之義也。此為楊朱學說之主要意思。知此則知《韓非子》所說“輕物重生之士”，亦指楊朱之徒言也。依韓非所說，則楊朱之徒，雖拔其一毛而以天下與之，彼亦不為。^{[1]此所謂“輕物重生”，所謂“不以物累形”也。蓋天下雖大，外物也；一毛雖小，亦己之形、己之生之一部分；故前者可輕，而後者可重也。《淮南子》所說，尤可見孔、墨、楊、孟四人學說發生之次序。蓋自孔子至孟子，中間已插入墨、楊二家之學說。在孟子時儒、墨、楊已成為鼎足三分之勢力。孟子欲上繼孔子，故致力於“距楊、墨”也。}

由上可知，在先秦人書中，未有言楊朱以如現所有《楊朱篇》所說之極端縱欲為理想生活者。如《楊朱篇》所說之學說，戰國時似已有之。（詳下）但非楊朱之學說耳。不過楊朱之學說，在孟子時既如此之盛，何以以後少人提及之？在表面上觀之，似乎楊朱之學，前無源，後無流，僅如曇花一現。於是有疑楊朱即為莊周者。然其說缺乏證據，不能成立。且楊朱之學，亦非無源流可考者。

在孔子時已有一種“避世”之人。此等人有知識學問，但見時亂之難於挽救，遂皆持消極態度，不肯幹預世事。孔子雲：