第六章 孟子及儒家中之孟學（第5/8頁）

“人皆有不忍人之心”，即所謂人性皆善也。孟子曰：

人皆有不忍人之心。……今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。人之有是四端，猶其有四體也。有是四端，而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。（《公孫醜》上，《孟子》卷三頁十四至十六）

陳澧曰：“孟子所謂性善者，謂人人之性皆有善也，非謂人人之性皆純乎善也。”（《東塾讀書記》卷三頁一）孟子所謂性善，只謂人皆有仁義禮智之四“端”；此四“端”若能擴而充之，則為聖人。人之不善，皆不能即此四“端”擴而充之，非其性本與善人殊也。故曰：

乃若其情，則可以為善矣；乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。（《告子》上，《孟子》卷十一頁五至六）

俞正燮曰：“情者，事之實也。《大學》：‘無情者’，鄭注雲：‘情猶實也’是也。”（《癸巳存稿》卷二頁三十）朱熹曰：“才猶材質。”（《孟子集注》）才即材料之意；即不善之人，按之實際，亦豈無“可以為善”之材質？亦豈無上述之四端？不過不能擴而充之，或且壓抑而喪失之，然此“非才之罪”也。

人何以必須擴充此善端？此亦一問題也。若依功利主義說，則人之擴充善端於社會有利，否則有害，此即墨子主張兼愛之理由也。惟依孟子之意，則人之必須擴充此善端者，因此乃人之所以為人也。孟子曰：

人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。（《離婁》下，《孟子》卷八頁六）

人之所以為人，即人之要素，人之名之定義，亦即人之所以別於禽獸者也。人之所以為人者，即人之有人心。《孟子》雲：

公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官，不思而蔽於物，物交物則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”（《告子》上，《孟子》卷十一頁十五）

亞力士多德《倫理學》謂飲食及情欲乃人與禽獸所共有，人之所以別於禽獸者，惟在其有理性耳。“心之官則思”，能思即有理性也。能思之心為人所特有，乃“天之所以與我”者，所以為大體也。耳目之官，乃人與禽獸所同有，所以為小體也。若只“從其小體”，則不惟為小人且為禽獸矣。（見下）“耳目之官，不思而蔽於物，物交物則引之而已。”若聽其自然，則能“陷溺其心”，（《告子》上，《孟子》卷十一頁七）人之所以有不善者，即以此也。能思之心，所好者為理義。孟子雲：

故凡同類者，舉相似也。何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：“不知足而為屨，我知其不為蕢也。”屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同嗜也。易牙先得我口之所嗜者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何嗜皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然，至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同嗜焉。耳之於聲也，有同聽焉。目之於色也，有同美焉。至於心獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。（《告子》上，《孟子》卷十一頁七至八）

故人必依理義而行，乃為“從其大體”。從其大體，乃得保人之所以為人，乃合乎人之定義。否則人即失其所以為人，而與禽獸同。孟子雲：

雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？（《告子》上，《孟子》卷十一頁九）