第七章 戰國時之“百家之學”（第2/12頁）

賢者避世，其次避地，其次避色，其次避言。……作者七人矣。（《憲問》，《論語》卷七，《四部叢刊》本，頁十三）

據《論語》所載，孔子一生頗受此等避世之人之譏評。如：

子路宿於石門，晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”（同上）

子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉！擊磬乎。”既而曰：“鄙哉硁硁乎，莫己知也，斯已而已矣。深則厲，淺則揭。”（同上）

楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰。往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而。”（《微子》，《論語》卷九頁十二至十三）

此外桀溺謂子路雲：

滔滔者天下皆是也，而誰以易之。且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉。（《微子》，《論語》卷九頁十三至十四）

《論語》又雲：

子路從而後，遇丈人以杖荷。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子。”植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之，至則行矣。子路曰：“不仕無義，長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之。欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”（《微子》，《論語》卷九頁十四至十五）

石門、晨門譏孔子為“知其不可而為之者”，其自己即知其不可而不為也。“莫己知也，斯已而已”，以“今之從政者殆而”而不從政。以“滔滔者天下皆是也”，即不欲“易之”。正此等消極的“隱者”，獨善其身之人，對世事之意見，亦正即孟子所說“楊氏為我，拔一毛而利天下不為”者也。子路謂荷丈人“欲潔其身而亂大倫”，孟子謂“楊氏為我，是無君也”。“為我”即只“欲潔其身”，“無君”即“而亂大倫”。此等消極的“隱者”，即楊朱之徒之前驅也。

然在孔子之時，此等消極的“隱者”亦只消極的獨善其身而已，對於其如此之行為，未聞有一貫的學說，以作其理論的根據也。楊朱似始有一貫的學說，以為此等獨善其身之行為之理論的根據。孟子雲：“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。”（《滕文公》下，《孟子》卷六頁十三）楊、墨之言，即楊、墨所持之理論也。楊、墨有理論，孟子亦須有理論與之辯論，所以孟子雲：“予豈好辯哉，予不得已也。”（《滕文公》下，《孟子》卷六頁十一）

然自孟子之後，何以楊朱之“言”，又似消滅？豈孟子之“距”之真已完全成功乎？蓋楊朱之後，老、莊之徒興。老、莊皆繼楊朱之緒，而其思想中，卻又卓然有楊朱所未發者。於是楊朱之名，遂為老、莊所掩。所以楊朱之言似消滅而實未消滅也。楊朱之傳統的學說，《呂氏春秋》中尚多記述。如《呂氏春秋·重己篇》雲：

今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉。論其輕重，富有天下，不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益？……世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生長也，順之也。使生不順者，欲也。故聖人必先適欲。（《呂氏春秋》卷一頁七至八）

此即楊朱“輕物重生”之說，重生非縱欲之謂，蓋縱欲能傷生。故“肥肉厚酒”為“爛腸之食”，“靡曼皓齒”為“伐性之斧”。（《本生篇》，《呂氏春秋》卷一頁六）以縱欲為重生者，是“慎之而反害之者”也。故聖人重生，“必先適欲”。高誘雲：“適猶節也。”《本生篇》雲：

是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之；此全性之道也。（《呂氏春秋》卷一頁五）

又《貴生篇》雲：

聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害於生則止。在四官者不欲，利於生者則為。（《呂氏春秋》卷二頁三）

又《情欲篇》雲：

天生人而使有貪有欲；欲有情；情有節。聖人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者貴賤愚智賢不肖，欲之若一。雖神農、黃帝，其欲桀、紂同。聖人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情矣。不由貴生動，則失其情矣。（《呂氏春秋》卷二頁六）