第八章《老子》及道家中之《老》學（第2/7頁）

又雲：

寂寞無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？茫乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生，無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆。其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。（同上）

據此所述，《老》、莊之學之不同，已顯然可見矣。此二段中，只“澹然獨與神明居”一語，可與“獨與天地精神往來”之言，有相同的意義。除此外，吾人可見《老》學猶注意於先後，雌雄，榮辱，虛實等分別。知“堅則毀”、“銳則挫”，而注意於求不毀不挫之術。莊學則“外死生，無終始”。《老》學所注意之事，實莊學所認為不值注意者也。

戰國以後，《老》學盛行於漢初；莊學盛行於漢末。陳澧雲：

洪稚存雲：自漢興，黃、老之學盛行。文、景因之以致治。至漢末，祖尚玄虛，於是始變黃老而稱老莊。陳壽《魏志·王粲傳》末言，嵇康好言《老》莊。《老》莊並稱，實始於此。即以注二家者而論，為《老子》解義者，鄰氏、傅氏、徐氏、河上公、劉向、毋丘望之、嚴遵等，皆西漢以前人也，無有言及莊子者。注《莊子》實自晉議郎清河崔始；而向秀、司馬彪、郭象、李頤等繼之。（《東塾讀書記》卷十二）

司馬談謂道家“與時遷移，應物變化。立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多”。《漢書·藝文志》謂道家為“君人南面之術”。大約漢人所謂道家，實即《老》學也。《老》學述應世之方法，莊學則超人事而上之。“漢興，黃老之學盛行”，主以清靜無為為治，此《老》學也。“至漢末祖尚玄虛”，始將《老子》莊學化而並稱《老》莊焉。實則《老》自《老》，莊自莊也。

道家之名，乃漢人所立，其以《老》莊皆為道家者，則因《老》學莊學雖不同，而同為當時一切傳統的思想制度之反對派。再則《老》學與莊學所說道德之二根本觀念亦相同。此漢人所以統名之曰道家之理由也。司馬談稱道家為道德家，可見其以此二觀念為道家之根本觀念矣。

三 【楚人精神】

李耳為楚人。而《論語》中所記“隱者”之流，據《史記》亦多孔子在楚時所遇。上文所引範蠡之言亦多似《老子》處。（第三章第四節）蓋楚人為新興民族，本無較高文化，孟子所謂“南蠻舌之人，非先王之道”（《滕文公》上，《孟子》卷五，《四部叢刊》本，頁十四）者也。孟子又謂“陳良，楚產也，悅周公仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。”（《滕文公》上，《孟子》卷五頁十三）可見楚人慕周之文化者，須至北方留學，方能得之。然楚人雖不沾周之文化之利益，亦不受周之文化之拘束；故其人多有極新之思想。《漢書·地理志》謂：“楚有江漢川澤山林之饒，民……食物常足。故啙窳偷生，而亡積聚。飲食還給，不憂凍饑，亦亡千金之家。信巫鬼，重淫祀。”（《前漢書》卷二十八下，同文影殿刊本，頁三十六）然《離騷》中，屈原遠遊，驅使鬼神，其對於鬼神之態度，為詩的而非宗教的。至於《天問》一篇，則更對於一切人神之傳說，皆加質問；對於宇宙之所以發生，日月之所以運行，亦提出問題。或者一般人過於“信巫鬼，重淫祀”，故激起有思想人之反動也。

所謂“隱者”之流，對於當時政治，皆持反對態度。而許行之徒，不但反對當時政治，且反對傳統的政治社會制度。及後所謂道家者流，在周秦之際，乃一切傳統的思想制度之反對者。而《老子》、《莊子》二書，乃其二重要代表也。

【注】日人小柳司氣太雲：“道家淵源的鬻子及發揮光大道家思想的老子、莊子，皆為楚人。更據《漢志》，蜎子、長盧子、老萊子、鹖冠子，亦皆楚人。至於其他傳說中的隱逸，有狂接輿、長沮、桀溺、（見《論語》）詹何、（見《列子·湯問》、《列子·說符》及《韓非子·解老》）北郭先生、（見《韓詩外傳》卷九）江上老人、（見《呂覽·異寶篇》）繒封人，（見《荀子·堯問》）皆楚人。屈原《遠遊》雲：‘曰道可受兮而不可傳，其小無內兮其大無垠，毋滑而魂兮彼將自然’，與《莊子·大宗師》‘道可傳而不可受’相通。又曰：‘載營魄兮登遐’，與《老子》‘載營魄抱一，能無離乎’相通。《漁父辭》雲：‘聖人不凝滯於物，而能與世推移’，與《老子》‘和光同塵’相通。”（《文化史上所見之古代楚國》，《東方學報》東京第一冊，東方文化學院東京研究所昭和六年三月出版）