第八章《老子》及道家中之《老》學（第3/7頁）

四 【道、德】

古代所謂天，乃主宰之天。孔子因之，墨子提倡之。至孟子則所謂天，有時已為義理之天。所謂義理之天，常含有道德的惟心的意義，特非主持道德律之有人格的上帝耳。《老子》則直謂“天地不仁”，不但取消天之道德的意義，且取消其惟心的意義。古時所謂道，均謂人道，至《老子》乃予道以形上學的意義。以為天地萬物之生，必有其所以生之總原理，此總原理名之曰道。故《韓非子·解老》雲：

道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也。道者，萬物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理不可以相薄。……萬物各異理，而道盡稽萬物之理；故不得不化。不得不化，故無常操。（《韓非子》卷六，《四部叢刊》本，頁七）

此謂各物皆有其所以生之理，而萬物之所以生之總原理，即道也。《老子》雲：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。（二十五章，《老子》上篇，武英殿《聚珍版叢書》本，頁二十四至二十五）

又雲：

大道泛兮其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。（三十四章，上篇頁三十五）

道之作用，並非有意志的，只是自然如此。故曰：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章，上篇頁二十六）

道即萬物所以生之總原理，道之作用，亦即萬物之作用。但萬物所以能成萬物，亦即由於道。故曰：

道常無為而無不為。（三十七章，上篇頁三十七）

由此而言，道乃萬物所以生之原理，與天地萬物之為事物者不同。事物可名曰有；道非事物，只可謂為無。然道能生天地萬物，故又可稱為有。故道兼有無而言；無言其體，有言其用。故《老子》雲：

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此二者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（一章，上篇頁一）

“此二者”，即有無也。有無同出於道，蓋即道之兩方面也。《老子》又雲：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。（四十二章，下篇頁八）

又雲：

天地萬物生於有，有生於無。（四十章，下篇頁六）

《莊子·天下篇》雲：“建之以常無有，主之以太一。”（《莊子》卷十頁三十五）常無常有，道之兩方面也。太一當即“道生一”之一。“天地萬物生於有”，“有”或即“太一”乎？二者，天地也。三者，陰氣、陽氣、和氣也。《莊子·田子方篇》曰：“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。（天地二字，疑當互易）兩者交通成和而物生焉。”（《莊子》卷七頁三十三）即此意也。（“二者天地也”以下至此，高亨先生《老子正詁》說）

謂道即是無。不過此“無”乃對於具體事物之“有”而言，非即是零。道乃天地萬物所以生之總原理，豈可謂為等於零之“無”。《老子》曰：

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。（二十一章，上篇頁二十一）

“恍，惚”言其非具體的事物之有；“有象”、“有物”、“有精”，言其非等於零之無。第十四章“無狀之狀，無物之象”，王弼注雲：“欲言無耶，而物由以成；欲言有耶，而不見其形”，即此意。

道為天地萬物之所以生之總原理，非具體的事物；故難以指具體的事物，或形容具體的事物之名，指之或形容之。蓋凡名皆有限制及決定之力；謂此物為此，則即決定其是此而非彼。而道則“周行而不殆”，在此亦在彼，是此亦是彼也。故曰：

道常無名。（三十二章，上篇頁三十三）

又曰：

道隱無名。（四十一章，下篇頁八）

“道盡稽萬物之理，故不得不化，故無常操”，本不可以名名之，“字之曰道”，亦強字之而已。

道為天地萬物所以生之總原理，德為一物所以生之原理，即《韓非子》所謂“萬物各異理”之理也。《老子》曰：

孔德之容，惟道是從。（二十一章，上篇頁二十）

又曰：

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。（五十一章，下篇頁十六）

《管子·心術上》雲：“德者道之舍，物得以生，生得以職道之精。故德者，得也，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者無別也。”（《管子》卷十三，《四部叢刊》本，頁三）“德者道之舍。”舍當是舍寓之意，言德乃道之寓於物者。換言之，德即物之所得於道，而以成其物者。此解說道與德之關系，其言甚精。《老子》所雲“道生之，德畜之”，其意中道與德之關系，似亦如此，特未能以極清楚確定的話說出耳。“物形之，勢成之”者，呂吉甫雲：“及其為物，則特形之而已。……已有形矣，則裸者不得不裸；鱗介羽毛者，不得不鱗介羽毛；以至於幼壯老死，不得不幼壯老死，皆其勢之必然也。”（焦竑《老子翼》卷五引，漸西村舍刊本，頁二）形之者，即物之具體化也。物固勢之所成，即道德之作用，亦是自然的。故曰：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”