第八章《老子》及道家中之《老》學（第5/7頁）

甚愛必大費，多藏必厚亡。（四十四章，下篇頁十）

此非《老子》之尚陰謀，《老子》不過敘述其所發現耳。反之，則將欲張之，必固歙之；將欲強之，必固弱之。故，

聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。（七章，上篇頁七）

不自見故明，不自是故彰；不自伐故有功，不自矜故長；夫惟不爭，故天下莫能與之爭。（二十二章，上篇頁二十二至二十三）

以其終不自為大，故能成其大。（三十四章，上篇頁三十六）

貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤寡不谷。（三十九章，下篇頁五）

大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。（六十一章，下篇頁二十八）

是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。……以其不爭，故天下莫能與之爭。（六十六章，下篇頁三十三）

慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。（六十七章，下篇頁三十四）

夫惟病病，是以不病。（七十一章，下篇頁三十七）

凡此皆“知常曰明”之人所以自處之道也。一事物發展至極點，必變為其反面。其能維持其發展而不致變為其反面者，則其中必先包含其反面之分子，使其發展永不能至極點也。故

明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱。廣德若不足，建德若偷。質真若渝，大方無隅。……（四十一章，下篇頁六至七）

大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。（四十五章，下篇頁十至十一）

“知常曰明”之人，知事物真相之如此，故

知其雄，守其雌，為天下谿。……知其白，守其黑，為天下式。……知其榮，守其辱，為天下谷。（二十八章，上篇頁二十九至三十）

總之：

聖人去甚，去奢，去泰。（二十九章，上篇頁三十一）

其所以如此，蓋恐事物之發展若“泰”“甚”，則將變為其反面也。故曰：

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。（九章，上篇頁七至八）

又曰：

保此道者不欲盈。（十五章，上篇頁十三至十四）

黑格爾謂歷史進化，常經“正”、“反”、“合”三階級。一事物發展至極點必變而為其反面，即由“正”而“反”也。“大直若屈，大巧若拙。”若只直則必變為屈，若只巧則必“弄巧成拙”。惟包含有屈之直，有拙之巧，是謂大直大巧，即“正”與“反”之“合”也。故大直非屈也，若屈而已。大巧非拙也，若拙而已。“知常曰明”之人，“知其雄，守其雌”，常處於“合”，故能“歿身不殆”矣。

【注】按一哲學系統之各部分之發生的程序，與其邏輯的程序，不必相同。本章敘述《老子》哲學，注重於其邏輯的程序。故先述其所謂道、德；次述其所謂反、復。但若就《老子》哲學之發生的程序說，則或《老子》之作者，先有見於“法令滋彰，盜賊多有”等反、復之事實，乃歸納為所謂反、復之理論也。

七 【政治及社會哲學】

上述物極則反之通則，無論在何方面，皆是如此。如五色本以悅目，而其極能“令人目盲”。五音本以悅耳，而其極能“令人耳聾”。（見十二章，上篇頁十）本此推之，則社會上政治上諸制度，往往皆足以生與其原來目的相反之結果。故曰：

天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。（五十七章，下篇頁二十三）

法令本所以防盜賊，法令滋彰，盜賊反而多有。又如人之治天下，本欲以有所為，然以有為求有所為，則反不足以有所為，故曰：

天下神器，不可為也；為者敗之，執者失之。（二十九章，上篇頁三十）

又曰：

民之難治，以其上之有為，是以難治。（七十五章，下篇頁三十九）

又如民之求生太過者，往往適足以求死。故曰：

人之生動之死地亦十有三，夫何故？以其生生之厚。（五十章，下篇頁十五）

又曰：

益生曰祥。（五十五章，下篇頁二十一）

又曰：

民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。（七十五章，下篇頁三十九）

故聖人之治天下，注重於取消一切致亂之源。法令仁義，皆排除之。以無為為之，以不治治之；無為反無不為，不治反無不治矣。故曰：

我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（五十七章，下篇頁二十三）

聖人之養生，亦以不養養之，故曰：