第九章 惠施、公孫龍及其他辯者（第2/9頁）

《莊子·天下篇》中雖未明言惠施為辯者，然謂：“惠施以此為大觀於天下，而曉辯者。”“惠施日以其知與人之（俞雲：“衍之字。”）辯，特與天下之辯者為怪。”（《莊子》卷十頁四十二）“惠施之口談，自以為最賢。”（同上）此可見惠施實以辯名家者。故《莊子·德充符》謂：莊子謂惠子曰：“今子外乎子之神，勞乎子之精。倚樹而吟，據槁梧而瞑，天選子之形，子以堅白鳴。”（《莊子》卷二頁四十四）《齊物論》亦言，“惠子之據梧也，……故以堅白之味終。”（《莊子》卷一頁三十二）荀子謂惠施“蔽於辭而不知實。”（《解蔽篇》，《荀子》卷十五頁五）《天下篇》所謂“惠施卒以善辯為名”（《莊子》卷十頁四十三）也。

《天下篇》曰：

南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。（《莊子》卷十頁四十三）

惠施之萬物說，今不可得見；其學說之尚可考者，略見於《天下篇》所說之十事。此十事之解釋，各家不相同。由吾人之意見觀之，莊子之學說似受惠施之影響極大。《齊物論》謂：“方生方死，方死方生”（《莊子》卷一頁二十七），與惠施十事中“日方中方睨，物方生方死”（《莊子》卷十頁三十八）之說同。又謂：“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小”（《莊子》卷一頁三十四），與惠施“天與地卑，山與澤平”（《莊子》卷十頁三十八）之說同。又謂：“天地與我並生，而萬物與我為一”（《莊子》卷一頁三十四），與惠施“泛愛萬物，天地一體也”（《莊子》卷十頁三十九）之說同。《莊子·徐無鬼》謂莊子傷惠施之死曰：

郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷；郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：“嘗試為寡人為之。”匠石曰：“臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣。”自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。（《莊子》卷八頁三十）

《莊子》書中“寓言十九”，此亦不能即認為真莊子之言。《莊子》書中屢記莊子與惠施談論之事，亦不能即認為歷史的事實。然莊子思想，既與惠施有契合者，如上所引《齊物論》三事，《莊子》書中此等記載，固亦可認為可能，可引為旁證也。吾人得此指示為線索，則知欲了解《天下篇》所述惠施十事，莫如在《莊子》書中，尋其解釋，此或可不致厚誣古人也。

三 【《天下篇》所述惠施學說十事】

《天下篇》曰：

惠施……歷物之意曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。（《莊子》卷十頁三十八）

此所謂惠施十事中之第一事也。《莊子·秋水篇》雲：“‘河伯曰：然則吾大天地而小毫末可乎？’北海若曰：‘否。……計人之所知，不若其所不知。其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是以迷亂而不自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域。’河伯曰：‘世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍，是信情乎？’”（《莊子》卷六頁十三至十四）《則陽篇》謂：“精至於無倫，大至於不可圍。”（《莊子》卷八頁五十九）“至精無形（或無倫），至大不可圍”，與“至大無外，至小無內”意同。“世之議者”當即指惠施也。普通人皆以天地為大，毫末為小。然依邏輯推之，則必“無外”者，方可謂之至大；“無內”者，方可謂之至小。由此推之，則毫末不足以“定至細之倪”，天地不足以“窮至大之域”。

惠施之第二事為：

無厚不可積也，其大千裏。（《莊子》卷十頁三十八）

《莊子·養生主》曰：“刀刃者無厚。”（《莊子》卷二頁四）無厚者，薄之至也。薄之至極，至於無厚，如幾何學所謂“面”。無厚者不可有體積。然可有面積，故可“其大千裏”也。

惠施之第三事為：

天與地卑，山與澤平。（《莊子》卷十頁三十八）

《莊子·秋水篇》曰：“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。”（《莊子》卷六頁十六）惟“無外”者為“至大”，以天地與“至大”比，“因其所小而小之”，則天地為稊米矣。惟“無內”者為“至小”，以毫末與“至小”比，“因其所大而大之”，則毫末為丘山矣。推此理也，因其所高而高之，則萬物莫不高；因其所低而低之，則萬物莫不低。故“天與地卑，山與澤平”也。