第十四章 秦漢之際之儒家

《韓非子·顯學篇》曰：

自孔子之死也，有子張之儒、有子思之儒、有顏氏之儒、有孟氏之儒、有漆雕氏之儒、有仲良氏之儒、有孫氏之儒、有樂正氏之儒。（《韓非子》卷十九，《四部叢刊》本，頁七）

此戰國末年儒家中之派別也。戰國末及漢初一般儒者之著作，大小戴《禮記》為其總集。《孝經》相傳為孔子所作，然《論語》中並未言及。至《呂氏春秋》始稱引之，（見《察微篇》）當亦戰國末年儒者所作。茲均於本章論之。

一 【關於禮之普通理論】

本書上文謂孔子言“直”又言“禮”；言直則注重個人性情之自由，言禮則注重社會規範對於個人之制裁。（第四章第五節）但孔子雖注重禮，而尚未有普通理論，以說明禮之性質，及其對於人生之關系。儒家以述為作，孔子之言禮，蓋述之成分較大，而作之成分較少也。

戰國末漢初之儒者，對於禮始有普通的理論，以說明其性質，及其對於人生之關系。荀子對於禮之普通理論，上文已略言之。《檀弓》曰：

曾子謂子思曰：“伋，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。”子思曰：“先王之制禮也，過之者俯而就之。不至焉者，跂而及之。故君子之執親之喪也，水漿不入於口者三日，杖而後能起。”（《禮記》卷二，《四部叢刊》本，頁八）

又曰：

子夏既除喪而見。予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。作而曰：“哀未忘也，先王制禮而弗敢過也。”子張既除喪而見。予之琴，和之而和，彈之而成聲。作而曰：“先王制禮，不敢不至焉。”（《禮記》卷二頁十二）

《禮運》曰：

飲食男女，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也。美惡皆在其心，不見其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉？（《禮記》卷七頁七）

《仲尼燕居》曰：

仲尼燕居，子張、子貢、言遊侍。……子曰：“師爾過，而商也不及。子產猶眾人之母也能食之不能教也。”子貢越席而對曰：“敢問將何以為此中者也？”子曰：“禮乎禮，夫禮所以制中也。”（《禮記》卷十五頁六）

《坊記》曰：

禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也。（《禮記》卷十五頁十二）

禮之用有二方面，一方面為“節”“人之情”，一方面為“文”“人之情”。茲先就其“節”“人之情”一方面言之。蓋人之情欲之流露，須合乎適當之節度分限。合乎節度分限者，即是合乎中。中即人之情欲之流露之一恰好之點，過此即與人或與己之別方面有沖突。禮即所以使人得中之標準的外部規範也。孔子注重人之性情之真的流露，但同時又謂須“以禮節之”。其意似即如此，不過孔子尚未明白說出耳。孟子謂：“仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。禮之實，節文斯二者是也。”（《離婁上》，《孟子》卷七，《四部叢刊》本，頁十六）孟子亦以“節文”為禮之功用。不過孟子以為“辭讓之心”，人皆生而有之。“節文斯二者”之禮，不過此“辭讓之心”之具體的表現。故孟子對於關於禮之理論，亦未多言及。荀子以為人之性惡，人皆有欲，若無節制，則人與人必互相沖突而亂。故“先王制禮義以分之”。（《禮論篇》，《荀子》卷十三，《四部叢刊》本，頁一）不過荀子所說，多以為禮乃所以防人與人之沖突。至於禮亦所以調和一己自身間諸情欲之沖突，則未言及。若《檀弓》所說，則禮亦所以調和一己自身之諸情欲，如所說思親之情，及飲食求樂之欲，以使之皆遵一標準的規範而不自相沖突也。荀子對於關於禮之理論，言之已詳。上所引《禮記》諸篇，更有論述。蓋儒家對於禮之普通理論，至此始完成也。

《禮記》諸篇中，又有以禮為規定社會上諸種差別者，《曲禮》曰：

夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。（《禮記》卷一頁二）

《哀公問》曰：

民之所由生，禮為大。非禮無以節事天地之神也。非禮無以辨君臣上下長幼之位也。非禮無以別男女父子兄弟之親，昏姻疏數之交也。（《禮記》卷十五頁三）

禮所以規定社會上諸種差別。此諸種差別所以需要，亦因必如此方能使人與人不相沖突也。

吾人既知禮之原理，則知具體的禮，可以因時宜而變動，非一成不變者。《禮運》曰：

故聖王修義之柄，禮之序，以治人情。故人情者，聖王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。故禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。（《禮記》卷七頁九）