第十四章 秦漢之際之儒家（第2/13頁）

《禮器》曰：

禮，時為大。……堯授舜、舜授禹、湯放桀、武王伐紂，時也。（《禮記》卷七頁十二）

《樂禮》曰：

五帝殊時，不相沿樂。三王異世，不相襲禮。（《禮記》卷十一頁九）

《郊特牲》曰：

禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。（《禮記》卷八頁九）

禮之“義”即禮之普通原理。知“其義”，則可“因人之情而為之節文”，可以制禮矣。禮之“義”不變，至於“其數”，即具體的禮，則非不變者也。

禮與法之比較，《大戴禮記·禮察篇》言及之曰：

凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者，禁於將然之前；而法者，禁於已然之後。是故法之用易見，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之正，堅如金石，行此之信，順如四時，處此之功，無私如天地爾。豈顧不用哉？然如曰禮雲禮雲，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠罪，而不自知也。孔子曰：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？”此之謂也。……以禮義治之者積禮義；以刑罰治之者積刑罰。刑罰積而民怨倍；禮義積而民和親。故世主欲民之善同，而所以使民之善者異。或導之以德教，或歐之以法令。導之以德教者，德教行而民康樂。歐之以法令者，法令極而民哀戚。哀樂之感，禍福之應也。（《大戴禮記》卷二，《四部叢刊》本，頁一至二）

此文取自賈誼《論時政疏》。禮固不必皆“禁於將然之前”，法亦不必皆“禁於已然之後”。不過禮所規定，多為積極的。法所規定，多為消極的。又法有國家之賞罰為後盾，而禮則不必有也。

二 【關於樂之普通理論】

孔子甚重樂，但關於樂之普通理論，如樂之起源及其對於人生之關系，孔子亦未言及。荀子《樂論篇》及《禮記·樂記》，對此始有詳細之討論。荀子《樂論篇》雲：

夫樂者，樂也。人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發於聲音，形於動靜。而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形。形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之。使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不息，（原作，依郝懿行校改）使其曲直繁省，廉肉節奏，足以感動人之善心。使夫邪汙之氣，無由得接焉，是先王立樂之方也。（《荀子》卷十四頁一）

《樂記》雲：

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。……是故其哀心感者，其聲噍以殺。其樂心感者，其聲啴以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感於物而後動。是故先王慎所以感之者。（《禮記》卷十一頁五至六）

由此而言，則樂之功用，乃所以節人之情，使其發而合乎“道”，即發而得中也。禮節人之欲，樂節人之情。蓋禮樂之目的，皆在於使人有節而得中。《樂記》雲：

是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也。將以教民平好惡，而反人道之正也。人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。……此大亂之道也。是故先王之制禮樂，人為之節。（《禮記》卷十一頁七至八）

至於禮樂之功效，則《樂記》雲：

禮節民心；樂和民聲。政以行之；刑以防之。禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。樂者為同；禮者為異。同則相親；異則相敬。樂勝則流；禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。……樂由中出；禮自外作。樂由中出故靜；禮自外作故文。大樂必易；大禮必簡。樂至則無怨；禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。（《禮記》卷十一頁八）

儒家主以禮樂治天下，至於政刑，不過所以推行禮樂而已。《樂記》並以禮樂為有形上學的根據。《樂記》雲：

天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。春作夏長，仁也。秋斂冬藏，義也。仁近於樂；義近於禮。……天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形。如此則禮者，天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩。鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此則樂者，天地之和也。化不時則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著大始，而禮居成物。著不息者，天也。著不動者，地也。一動一靜者，天地之間也。故聖人曰禮樂雲。（《禮記》卷十一頁九至十）