第十四章 秦漢之際之儒家（第5/13頁）

因主人主觀方面對死者有“志意思慕之情”，故祭之。然其所祭之對象，則“無形影”，只“如或饗之”、“如或嘗之”而已。一方面鄭重其事以祭祀，一方面又知其為“狀乎無形影”；“然而成文”。此其所以為詩也。

《禮記》更描寫祭者祭時之心理狀態雲：

致齋於內，散齋於外。齋之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜，齋三日乃見其所謂齋者。祭之日，入室，然必有見乎其位；周還出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。……惟聖人為能饗帝，孝子為能饗親。饗者，鄉也，鄉之然後能饗焉。……齊齊乎其敬也，愉愉乎其忠也，勿勿諸其欲其饗之也。……洞洞乎，屬屬乎，如弗勝，如將失之，其孝敬之心至也與。……於是諭其志意，以其恍惚，以與神明交，庶或饗之；庶或饗之，孝子之志也。（《祭義》，《禮記》卷十四頁五至七）

近人以為人之見鬼，乃由於心理作用。依《禮記》此說，則祭者正宜利用此等心理作用，“鄉”死者而想像之，庶得“恍惚”而見其鬼焉。“以其恍惚，以與神明交”，而冀其“庶或饗之”，無非以使“志意思慕之情”得慰安而已。故祭祀，“君子以為人道”，而“百姓以為鬼事”也。

此等詩的態度，荀子不但於講祭祀祖宗之祭禮時持之。即講任何祭禮，亦持此態度。荀子雲：

雩而雨，何也？曰：無佗也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇。（《天論篇》，《荀子》卷十一頁二十二）

“旱而雩”，無非表示惶急之情。“蔔筮然後決大事”，無非表示鄭重之意。此所謂“以為文”也。若“以為神”則必為迷信所誤而兇矣。

祭祀祖宗，一方面因吾人本有“志意思慕之情”，一方面因吾人須講報恩之義。荀子曰：

禮有三本：天地者，生之本也。先祖者，類之本也。君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉無安人。故禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。（《禮論篇》，《荀子》卷十三頁三）

《禮記》雲：

萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。（《郊特牲》，《禮記》卷八頁六）

除祖宗之外，人之所以祭祀諸神祇，亦皆報本反始之義。《禮記》雲：

天子大蠟八。……蠟也者，索也。歲十二月合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表畷，禽獸，仁之至義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也。迎虎，為其食田豕也。迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。曰：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”……蠟之祭，仁之至，義之盡也。（同上）

又雲：

夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。是故厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百谷。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九州，故祀以為社。……湯以寬治民，而除其虐；文王以文治，武王以武功，去民之災；此皆有功烈於民者也。及夫日月星辰，民之所瞻仰也。山林川谷丘陵，民所取財用也。非此族也，不在祀典。（《祭法》，《禮記》卷十四頁三至四）

根於崇德報功之義，以人為祭祀之對象，孔德所謂“人之宗教”，即有此意。中國舊社會中，每行之人，皆供奉其行之神，如木匠供魯班，酒家奉葛仙。其意即謂，各種手藝，皆有其發明者。後來以此手藝為生者，飲水思源，崇德報功，故奉原來發明者為神明，而祀之焉。至於天地星辰，鳥獸草木，亦以崇德報功之義，而崇拜之。此或起源於原始社會中之拜物教，但依儒家所與之意義，則此已為詩而非宗教矣。

有一派儒者謂所以特別提倡報本反始之義者，欲使民德之厚也。曾子曰：

慎終追遠，民德歸厚矣。（《學而》，《論語》卷一，《四部叢刊》本，頁六）

《大戴禮記》雲：

喪祭之禮，所以教仁愛也，致愛故能致喪祭，春秋祭祀之不絕，致思慕之心也。夫祭祀，致饋養之道也。死且思慕饋養，況於生而存乎？故曰：喪祭之禮明，則民孝矣。（《盛德》，《大戴禮記》卷八頁六）

對於死者，對於無知者，尚崇其德而報其功，況對於生者，對於有知者乎？社會之中，人人皆互相報答，而不互相爭鬥，則社會太平矣，然此等功利主義，多數儒家者流不持之。