第二章 董仲舒與今文經學

一 【陰陽家與今文經學家】

本書第一篇謂古代所謂術數中之“天文”、“歷譜”、“五行”，皆注意於所謂“天人之際”，以為“天道”人事，互相影響。以後所謂陰陽家皆即此意推衍，將此等宗教的思想加以理論化。（第七章第七節）陰陽家，於其成“家”之時，即似有與一部分儒家混合之趨勢。蓋孔子對於古代傳下之術數，本似仍有相當之信仰。故因“鳳鳥不至河不出圖”，而嘆“吾已矣夫”。又曰：“天之未喪斯文也，匡人其如予何！”（《論語·子罕》）“天人之際”，孔子固亦重視之也。司馬遷於《孟子荀卿列傳》中，兼及騶衍之學說，謂：“然其要歸必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施，始也濫耳。”是騶衍亦講儒家之學也。《荀子·非十二子篇》，謂子思孟軻，“案往舊造說，謂之五行”。今《孟子》書中，無言及五行之處，或者其後陰陽家之語，有混入“孟氏之儒”之學說中者，故荀子為此言也。及至秦漢，陰陽家之言，幾完全混入儒家。西漢經師，皆采陰陽家之言以說經。所謂今文家之經學，此其特色也。當時陰陽家之空氣，彌漫於一般人之思想中。“天道”人事，互相影響；西漢人深信此理。故漢儒多言災異。君主亦多遇災而懼。所謂三公之職，除治政事外，尚須“調和陰陽”。陳平謂文帝曰：“宰相者，上佐天子理陰陽，順四時，遂萬物之宜者也”，丙吉問牛喘，以為“三公調和陰陽；今方春少陽用事，未可大熱。恐牛因暑而喘，則時節失氣，有所傷害”。（自漢儒多言災異下，詳見趙翼《廿二史劄記》卷二）三公除負政治上之責任外，尚須負自然界中事物變化之責任。故漢時遇有災異有策免三公之制。此在今所視為奇談，而在西漢陰陽家空氣彌漫之時代，則一般人皆視為當然之事也。

二 【陰陽家思想中之宇宙間架】

欲明西漢人之思想，須先略知陰陽家之學說。欲略知陰陽家之學說，須先略明陰陽家思想中之宇宙間架。陰陽家以五行、四方、四時、五音、十二月、十二律、天幹（《史記·律書》謂之十母）地支（《史記·律書》謂之十二子）及數目等互相配合，以立一宇宙間架。又以陰陽流行於其間，使此間架活動變化，而生萬物。此等配合，在古代之術數中，即已有之。《墨子·貴義篇》雲：

子墨子北之齊，遇日者。日者曰：“帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。”……子墨子曰：“南之人不得北，北之人不得南。其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，（畢本據《太平禦覽》增“以戊己殺黃龍於中方”）若用子之言，則是禁天下之行者也。”（《墨子》卷十二，孫詒讓《墨子間詁》，涵芬樓影印本，頁七）

此以十母中之甲乙，配五色中之青，四方中之東。以丙丁配五色中之赤，四方中之南。以庚辛配五色中之白，四方中之西。以壬癸配五色中之黑，四方中之北。以戊己配五色中之黃，居於四方之中。術數中此等配合，不必即有宇宙間架之意義。不過後來陰陽家即根據此等配合以立說。至《呂氏春秋》及《禮記》中所載之《月令》，則此等配合，即已成陰陽家思想中之宇宙間架。

《呂氏春秋》及《禮記》中之《月令》及《淮南·時則訓》，以五行配入四時。春木，夏火，秋金，冬水，土無所配。《月令》但雲中央土，《淮南》則以季夏之月配土。以四方配之，則春木居東方，夏火居南方，秋金居西方，冬水居北方，而土居中央。以五色配之，則春木色青，夏火色赤，秋金色白，冬水色黑，中央土色黃。以甲乙丙丁等十母配之，則春木配甲乙，夏火配丙丁，中央土配戊己，秋金配庚辛，冬水配壬癸。以五音十二律配之，則春木音角，夏火音徵，中央土音宮，秋金音商，冬水音羽；孟春之月律太簇，仲春之月律夾鐘，季春之月律姑洗，孟夏之月律中呂，仲夏之月律蕤賓，季夏之月律林鐘，孟秋之月律夷則，仲秋之月律南呂，季秋之月律無射，孟冬之月律應鐘，仲冬之月律黃鐘，季冬之月律大呂。以數配之，則春木數八，夏火數七，中央土數五，秋金數九，冬水數六。

【注】所以如此配者，《洪範》雲：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”（《尚書》卷七，《四部叢刊》本，頁二）此五行之次序也。按此次序配《易·系辭》所說天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十，則天一當水，地二當火，天三當木，地四當金，天五當土，地六又當水，天七又當火，地八又當木，天九又當金，地十又當土。一，二，三，四，五，為水火木金土之生數；六，七，八，九，十，為水火木金土之成數。天數生水，地數成之；地數生火，天數成之；天數生木，地數成之；地數生金，天數成之；天數生土，地數成之。陰陽配偶，乃能生成也。（《禮記·月令》鄭注及孔疏說）不過依此說，則每年之四季，應先冬（水），次夏（火），次春（木），次秋（金）矣。何以五行之次序與四時之次序不合，則未有解釋。