第八章 隋唐之佛學（上）（第3/13頁）

種子又可分為有漏無漏二類。有漏種子，即世間諸法之因；無漏種子，即出世間諸法之因。《成唯識論》雲：

由此應信有諸有情，無始時來，有無漏種，不由熏習，法爾成就。後勝進位，熏令增長。無漏法起，以此為因。無漏起時，復熏成種。有漏法種，類此應知。（卷二，《大藏經》卷三一頁九）

阿賴耶識有諸法種子，其余七識熏之，令其增長。阿賴耶識為所熏，余七識為能熏。《成唯識論》雲：

如是能熏與所熏識，俱生俱滅，熏習義成。令所熏中種子生長，如熏苣蕂，故名熏習。能熏識等，從種生時，即能為因，復熏成種。三法展轉，因果同時。如炷生焰，焰生燋炷。亦如蘆束，更互相依。因果俱時，理不傾動。（卷二，《大藏經》卷三一頁一十）

如此能熏與所熏互為因果。有漏種子起有漏法，有漏法復熏有漏種子。無漏種子起無漏法，無漏法復熏無漏種子。前者使人輪回生死，後者使人生死永棄。不過無漏種子，非人人皆有，故人有種性之不同。有全無無漏種子者，有只有二乘種子者，有有佛無漏種子者。此即謂非人人皆有佛性；非人人可以成佛。

吾人所見外境，如山河大地等，皆阿賴耶識中種子所變。《成唯識論》雲：

所言處者，謂異熟識由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈明，各遍似一。（卷二，《大藏經》卷三一頁一十）

阿賴耶識中之共相種子，變為山河大地。現在之山河大地，亦非一異熟識所變。《成唯識論》雲：“誰異熟識，變為此相？……現居及當生者，彼異熟識，變為此界。……諸業同者，皆共變故。”（卷二，《大藏經》卷三一頁一十）現在之山河大地，乃現居及當生者之異熟識中共相種子所變也。每一“有情”之異熟識，各變一山河大地。但因其為共相種子所變，故“而相相似”。如眾燈之明，其明似一。

《成唯識論》雲：

有根身者，謂異熟識不共相種成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色。有共相種成熟力故，於他身處亦變似彼。不爾，應無受用他義。此中有義，亦變似根。《辯中邊》說，似自他身五根現故。有義唯能變似依處，他根於己非所用故。似自他身五根現者，說自他識各自變義。故生他地，或般涅槃，彼余屍骸，猶見相續。（卷二，《大藏經》卷三一頁一一）

窺基《述記》雲：“身者總名。身中有根，名有根身。”（卷三本，《大藏經》卷四三頁三二四）根，眼耳鼻舌身等五根也。有此五根之身，此五根及其所依處，皆異熟識中不共相種所變。吾人所見他人之根所依處，亦吾人異熟識中共相種所變。不然，吾人何能感覺之？有義以為他人之根，亦吾人之識所變，如《辯中邊論》所說是也。有義以為只他人之根之所依處，為吾人之識所變，因他人之根，吾人不能感覺之“於己非所用故”也。《辯中邊論》所說，只謂自己之識，與他人之識，各自變耳。何以知他人之根之所依處為吾人之識所變？如生他地或般涅槃者，其屍骸應即無有；然“其余屍骸”，吾人“猶見相續”。故知“其余屍骸”，乃吾人之識所變也。

依此說推之，則某人之根及其所依處，為其自己之異熟識中之不共相種所變；吾人所見之某人之根之所依處，或及某人之根，乃吾人之共相種所變。彼之所變與吾人所變，若何能有一致之行為與舉動，此則為一大問題，而《成唯識論》所未言也。

《成唯識論》論此阿賴耶識雲：

阿賴耶識，為斷為常？非斷非常，以恒轉故。恒，謂此識無始時來，一類相續，常無間斷。是界趣生施設本故，性堅持種令不失故。轉，謂此識無始時來，念念生滅，前後變異。因滅果生，非常一故。可為轉識，熏成種故。恒言遮斷，轉表非常。猶如暴流，因果法爾。如暴流水，非斷非常。相續長時，有所漂溺。此識亦爾，從無始來，生滅相續，非常非斷。漂溺有情，令不出離。又如暴流，雖風等擊起諸波浪，而流不斷。此識亦爾，雖遇眾緣起眼識等，而恒相續。又如暴流，漂水下上，魚草等物，隨流不舍。此識亦爾，與內習氣外觸等法，恒相隨轉。如是法喻，意顯此識無始因果，非斷常義。謂此識性無始時來，刹那刹那，果生因滅。果生故非斷，因滅故非常。非斷非常，是緣起理。故說此識，恒轉如流。（卷三，《大藏經》卷三一頁一二）

此識恒轉如流，所以漂溺有情，令其輪回生死也。

（四）第二能變末那識及第三能變前六識