第九章 隋唐之佛學（下）（第3/13頁）

問曰：“一切凡聖，既唯一心為體，何為有相見者，有不相見者；有同受用者，有不同受用者？”答曰：“所言一切凡聖唯以一心為體者，此心就體相論之。有其二種：一者真如平等心，此是體也；……二者阿梨耶識，即是相也。……就中即合有二事別，一者共相識，二者不共相識。何故有耶？以真如體中，具此共相識性，不共相識性故。一切凡聖，造同業熏此共相性故，即成共相識也。若一一凡聖，各各別造別業，熏此不共相性故，即成不共相識也。……然此同用之土，惟是心相，故言共相識。……所言不共相者，謂一一凡聖，內身別報是也。以一一凡聖，造業不同，熏於真心。真心不共之性，依熏所起，顯現別報，各各不同，自他兩別也。然此不同之報，唯是心相，故言不共相識。”（卷二，《大藏經》卷四六頁六五二）

眾生同業所現之事物，如山河大地等，因其為同業所現，故均能見之，受用之。其別業所現，如各人之根身等，則只其自己能用之，他人不能用之也。一種之行為，能引其同類之性，使現為事。故一種之行為愈多，則其所引起同類之性亦愈多。故“一一凡聖，造業不同”，所得之報亦異也。

（四）萬法互攝

現象世界中各個事物，即所謂事者，雖萬有不同，而皆可圓融互攝。《大乘止觀法門》雲：

又復如舉一毛孔事，即攝一切世出世事。如舉一毛孔事，即攝一切事。舉其余世間出世間中一切所有，隨一一事，亦復如是，即攝一切世出世事。何以故？謂以一切世間出世間事，即以彼世間出世間性為體故。是故世間出世間性，體融相攝故，世間出世間事，亦即圓融相攝無礙也。（卷二，《大藏經》卷四六頁六四八）

事以性為體，每一性皆如來藏全體，故每一事亦是如來藏全體所現也。《大乘止觀法門》又舉例明此諸性諸事互融無礙之理雲：

沙門曰：“汝當閉目，憶想身上一小毛孔，即能見不？”外人憶想一小毛孔已，報曰：“我已了了見也。”沙門曰：“汝當閉目，憶想作一大城，廣數十裏，即能見不？”外人想作城已，報曰：“我於心中了了見也。”沙門曰：“毛孔與城，大小異不？”外人曰：“異。”沙門曰：“向者毛孔與城，但是心作不？”外人曰：“是心作。”沙門曰：“汝心有大小耶？”外人曰：“心無形相，焉可見有大小？”沙門曰：“汝想作毛孔時，為減小許心作，為全用一心作耶？”外人曰：“心無形段，焉可減小許用之？是故我全用一念想作毛孔也。”沙門曰：“汝想作大城時，為只用自家一念作，為更別得他人心神共作耶？”外人曰：“唯用自心作城，更無他人心也。”沙門曰：“然則一心全體，唯作一小毛孔，復全體能作大城。心既是一，無大小故。毛孔與城，俱全用一心為體。當知毛孔與城，體融平等也。”以是義故，舉小收大，無大而非小；舉大攝小，無小而非大。無小而非大，故大入小而大不減；無大而非小，故小容大而小不增。是以小無異增，故芥子舊質不改；大無異減，故須彌大相如故。此即據緣起之義也。若以心體平等之義望彼，即大小之相本來非有，不生不滅，唯一真心也。（卷二，《大藏經》卷四六頁六百五十）

須彌山可納於芥子，而“芥子舊質不改，須彌大相如故”。此就空間言之。更就時間言之，《大乘止觀法門》雲：

“我今又問汝，汝嘗夢不？”外人曰：“我嘗有夢。”沙門曰：“汝曾夢見經歷十年五歲時節事不？”外人曰：“我實曾見歷涉多年，或經旬日時節。亦有晝夜，與覺無異。”沙門曰：“汝若覺已，自知睡經幾時？”外人曰：“我既覺已，借問他人，言我睡始經食頃。”沙門曰：“奇哉！於一食之頃，而見多年之事。”以是義故，據覺論夢，夢裏長時，便則不實；據夢論覺，覺時食頃，亦則為虛。若覺夢據情論，即長短各論，各謂為實，一向不融。若覺夢據理論，即長短相攝；長時是短，短時是長，而不妨長短相別。若以一心望彼，則長短俱無，本來平等一心也。正以心體平等，非長非短；故心性所起長短之相，即無長短之實，故得相攝。若此長時自有長體，短時自有短體，非是一心起作者，即不得長短相攝。又雖同一心為體，若長時則全用一心而作，短時即減少許心作者，亦不得長短相攝。正以一心全體復作短時，全體復作長時，故得相攝也。是故聖人依平等義故，即不見三世時節長短之相；依緣起義故，即知短時長時體融相攝。（卷二，《大藏經》卷四六頁六百五十至六五一）