第十章 道學之初興及道學中“二氏”之成分（第2/5頁）

韓愈又有《原性》。以為：“性之品有上中下三：上焉者善焉而已矣；中焉者可導而上下也；下焉者惡焉而已矣。”愈在《原性》中，又分性與情之別。曰：“性也者，與生俱生也。情也者，接於物而生也。”性有三品，情亦有三品。上焉者之於喜怒哀懼愛惡欲之七情，“動而處其中。中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也。下焉者之於七也，亡與甚直情而行者也”。（全集卷十一頁三至五）

二 【李翺】

與韓愈同時又有李翺。有謂翺為韓愈弟子。《新唐書》本傳謂：李翺，字習之。“始從昌黎韓愈為文章，辭致渾厚，見推當時。故有司亦謚曰文。”（《新唐書》卷百七十七頁十一）然《李翺集》中《答韓侍郎書》，及《祭吏部韓侍郎文》皆稱愈為兄。韓愈與李翺之關系，似在師友之間也。

李翺之學說，見於其所作《復性書》。《復性書》分為三篇。上篇總論性，情，及聖人。中篇論所以修養成聖之方法。下篇論人必需努力修養。在《復性書上》中，李翺雲：

人之所以為聖人者，性也。人之所以惑其性者，情也。喜怒哀懼愛惡欲七者，皆情之所為也。情既昏，性斯溺矣。非性之過也，七者循環而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清。火之煙也，其光不明。非水火清明之過。沙不渾，流斯清矣。煙不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣。……情之動弗息，則弗能復其性而燭天地為不極之明。（《復性書上》，全集，《四部叢刊》本，頁五至六）

此雖仍用韓愈《原性》中所用之性情二名詞。然其意義中所含之佛學的分子，灼然可見。性當佛學中所說之本心，情當佛學中所說之無明煩惱。眾生與佛，皆有凈明圓覺之本心，不過眾生之本心為無明煩惱所覆，故不能發露耳。如水因有沙而渾，然水之為水，固自若也。然無明煩惱亦非與凈明圓覺之本心，立於對待之地位。蓋無明煩惱，亦須依凈明圓覺之本心而起也。李翺亦雲：

性與情不相無也。雖然，無性則情無所生矣。是情由性而生。情不自情，因性而情。性不自性，由情以明。（全集頁五）

“性不自性，由情以明”者，李翺雲：

聖人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昏。明與昏謂之不同。明與昏性本無有，則同與不同，二者離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。（全集頁六）

“明者所以對昏”，所以“性不自性，由情以明”也。上文雲：“情不作，性斯充矣。”聖人能向此方向以修養，即所謂復性也。然所謂“情不作”者，亦非是如木石之無情。李翺雲：

聖人者，豈其無情也？聖人者，寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光。制作參乎天地，變化合乎陰陽，雖有情也，未嘗有情也。（全集頁五）

《六祖壇經》謂：“無相者，於相而離相，無念者，於念而無念。”李翺此所謂無情，亦於情而無情也。聖人雖有制作變化，而其本心，則常寂然不動。此即所謂“寂而常照，照而常寂”也。

聖人之此種心理狀態，名曰誠。李翺雲：

是故誠者，聖人性之也。寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故；行止語默，無不處於極也。復其性者，賢人循之而不已者也。不已則能歸其源矣。《易》曰：“夫聖人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。先天而天不違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲；曲能有誠；誠則形；形則著；著則明；明則動；動則變；變則化；唯天下至誠為能化。”聖人知人之性皆善，可以循之不息而至於聖也。故制禮以節之，作樂以和之。安於和樂，樂之本也。動而中禮，禮之本也。故在車則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音，無故不廢琴瑟。視聽言行，循禮而動。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者，至誠也。誠而不息則虛；虛而不息則明；明而不息，則照天地而無遺。非他也，此盡性命之道也。哀哉，人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑邪？昔者聖人以之傳於顏子。……子思，仲尼之孫，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以傳於孟軻。軻曰：“我四十不動心。”軻之門人達者，公孫醜，萬章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書，《中庸》之不焚者一篇存焉，於是此道廢缺。……嗚呼？性命之書雖存，學者莫能明，是故皆入於莊列老釋。不知者謂夫子之徒，不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問於我，我以吾之所知而傳焉。遂書於書，以開誠明之源，而缺絕廢棄不揚之道，幾可以傳於時。（《復性書》上，全集頁六至八）