第十一章 周濂溪、邵康節（第2/7頁）

凡特殊的事物，於動時則只有動而無靜，於靜時則只有靜而無動。蓋特殊的事物是此則即為此所決定而不能是彼，是彼則即為彼所決定而不能是此。此所謂“物則不通”也。若太極則動而無動，即於動中亦有靜也。靜而無靜，即於靜中亦有動也。故其陰中有陽，陽中有陰，此所謂“神妙萬物”也。

《太極圖說》雲：“陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。”此明太極生陰陽五行，而太極實即在陰陽五行之內。《通書》雲：

二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。（《理性命》第二十二，全集卷六頁二）

《太極圖說》謂五行為“五氣”，《通書》謂陰陽為“二氣”。是知濂溪以陰陽五行為皆氣也。《通書》此節題《理性命章》，則所謂一者，即理也，亦即太極也。太極為理，陰陽五行為氣。理氣二觀念，在宋明道學中占甚重要之地位。其意義至朱熹始詳細說明，濂溪蓋發其端焉。依《通書》此節所說，則萬物皆一之所分。所以太極即在萬物之中。所謂“是萬為一，一實萬分”也。

《太極圖說》下文謂陰陽交感，化生萬物。此等特殊的事物，皆有所決定而“不通”；即所謂“萬一各正，小大有定”也。下又謂“惟人也得其秀而最靈。形既生矣。神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣”。此以人為萬物之靈，稟太極之理，具五行之性。太極之理，為“純粹至善”，故人之性亦本來是善。此人性之本然，即所謂誠。《通書》雲：

誠者聖人之本。“大哉乾元，萬物資始”，誠之源也。“乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。”故曰：“一陰一陽之謂道；繼之者善也；成之者性也。”元亨誠之通；利貞誠之復。大哉《易》也，性命之源乎。（《誠》第一，全集卷五頁二至四）

“一陰一陽之謂道。”道即太極之別名也。

至於惡之來源，則《通書》雲：“誠無為，幾善惡。”（《誠幾德》第三，全集卷五頁十）幾者，動之微，所謂“動而未形，有無之間者，幾也”。（《聖》第四，全集卷五頁十七）人性本善。但其發動於行事，則未必皆能合乎中。若使發而不合乎中，則此不合乎中者，即是惡也。《通書》雲：

性者剛柔善惡，中而已矣。不達。曰：剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為乾固。惡為猛，為隘，為強梁。柔善為慈，為順，為巽。惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人主教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。（《師》第七，全集卷五頁二十一）

陽為剛，陰為柔。人稟陰陽之氣，故性亦有剛柔。剛柔失當，以及“五性感動”之不合中者，皆是惡。故惡是消極的，善是積極的。“幾善惡”，“故君子慎動”。（《慎動》第五，全集卷五頁十九）

《太極圖說》下文謂：“聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。”《通書》亦雲：“聖人之道，仁義中正而已矣。”人極者，即為人之標準也。中正之重要，已如上述。所以於中正外再加仁義者，《通書》雲：

天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。（《順化》第十一，全集卷五頁二十八）

《太極圖說》下文引《易·系辭》雲：“立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。”綜合觀之，吾人必以中正律己，以仁義治人，而修養以成聖人之方法，則在於主靜。主靜者，濂溪自注雲：“無欲故靜。”《通書》雲：

聖可學乎？曰：可。曰：有。要乎？曰：有。請問焉。曰：一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通。動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！（《聖學》第二十，全集卷五頁三十八）

無欲則靜虛動直者，今舉一例以明之。如孟子雲：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以納交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”（《孟子·公孫醜上》）此例為宋明道學家所常舉者。人乍見孺子將入於井，不假思念，當時即起之惻隱之情，乃系直起；本此而發生之行為，亦是直動。此等直起之念，及本此而發生之行動，無個人利害之見，參於其間，故是公的。故曰“動直則公”也。若此人一轉念，則“納交於孺子之父母”之意，“要譽於鄉黨朋友”之意，相間而起，此等意即是“欲”，其起非系直起，本此而發生之行為，亦不是直動。此等轉念，及由此而起之行動，有個人利害參於其間，故是私的，所謂“私欲”也。語謂初念是聖賢，轉念是禽獸；意義即如此。若吾人心中無欲而靜，則心如明鏡，無事則靜虛，有事則動直。《通書》曰：“寂然不動者，誠也。感而遂通者，神也。”（《聖》第四，全集卷五頁十五）“寂然不動”即靜虛，“感而遂通”即動直。此為以後宋明道學家所常講者。不過濂溪於此雖說及“欲”，而人之欲在形上學及倫理中之地位，及其與“理”之關系，濂溪尚未明言。