第十五章 清代道學之繼續（第2/9頁）

又雲：

近人講學，多以晉人清談，甚害事。孔門無一語不教人就實處做。（同上）

桴亭所著《思辨錄》，對於兵農禮樂政制，俱有研究，與習齋同。而習齋亦講正心誠意，與桴亭亦同。故習齋之學，雖反道學，然實系一部分道學之繼續發展也。

（一）理、氣

習齋之學，大部分為關於教育及修養之辯論。其較有哲學興趣者，為其《存性編》中對於理、氣、性、形，之辯論。《存性編》中“為妄見圖凡七，以申明孟子本意”。（《存性編》卷二頁二）其總圖如下：

習齋釋此圖雲：

大圈，天道統體也。上帝主宰其中，不可以圖也。左，陽也；右，陰也。合之則陰陽無間也。陰陽流行而為四德，元亨利貞也。（自注：“四德先儒即分春夏秋冬，《論語》所謂四時行也。”）橫豎正畫，四德正氣正理之達也。四角斜畫，四德間氣間理之達也。交斜之畫，象交通也。滿面小點，象萬物之化生也。莫不交通，莫不化生也。無非是氣是理也。知理氣融為一片，則知陰陽二氣，天道之良能也。元亨利貞四德，陰陽二氣之良能也。化生萬物，元亨利貞四德之良能也。知天道之二氣，二氣之四德，四德之生萬物，莫非良能，則可以觀此圖矣。（《存性編》卷二頁三）

所謂上帝，下文未再提及。習齋之宇宙論中，實不必有此。習齋以陰陽二氣為“天道之良能”。“陰陽流行，而為四德。”此段僅言及四德之交通。實則“二氣四德，順逆交通，錯綜薰蒸，變易感觸，聚散卷舒”。（同上頁六）此“十六者四德之變也。德惟四而其變十六。十六之變，不可勝窮焉。為運不息也”。（同上頁六）二氣四德如此永久變動周流，互相影響，而萬物於以化生。然所謂“十六之變，不可勝窮”者，乃就其極言之。實則十六變為三十二類，即“中邊直屈，方圓衡僻，齊銳離合，遠近違遇，大小厚薄，清濁強弱，高下長短，疾遲全缺”。（同上頁七）“此三十二類者，又十六變之變也。三十二類之變，又不可勝窮焉。然而不可勝窮者，不外於三十二類也。三十二類，不外於十六變也。十六變不外四德也。四德不外於二氣，二氣不外於天道也。”（同上，頁九）

萬物之生，皆稟此二氣四德。惟其所稟有上述三十二類之不同，故物之聰明愚蠢，強弱壽夭，皆視其所稟而異。（同上）然物雖有此不同，而其所稟，則皆“不外於天道”之二氣四德也。習齋雲：

萬物之性，此理之賦也。萬物之氣質，此氣之凝也。正者，此理此氣也。問者，亦此理此氣也。交雜者，莫非此理此氣也。高明者，此理此氣也。卑暗者，亦此理此氣也。清厚者，此理此氣也。濁薄者，亦此理此氣也。……至於人則尤為萬物之粹，所謂得天地之中以生者也。二氣四德者，未凝結之人也。人者，已凝結之二氣四德也。存之為仁義理智，謂之性者，以在內之元亨利貞名之也。發之為惻隱羞惡，辭讓是非，謂之情者，以及物之元亨利貞言之也。才者，性之為情者也，是元亨利貞之力也。（同上，頁三至四）

習齋之主要意思，在於以氣為宇宙之根本。雖亦言理，而以理氣為“融為一片”。以此別於理學家。

然此以理氣融為一片之說，一部分道學家亦已言之。如劉蕺山雲：

盈天地間，一氣也。氣即理也。天得之以為天，地得之以為地，人物得之以為人物，一也。（《劉子全書》卷十一頁三）

又雲：

或曰：虛生氣。夫虛即氣也，何生之有？吾溯之未始有氣之先，亦無往而非氣也。當其屈也，自無而之有，有而未始有。及其伸也，自有而之無，無而未始無也。非有非無之間，而即有即無，是為太虛，又表而尊之曰太極。（同上）

此以氣之屈為無；氣屈則伸，故即自無而之有。以氣之伸為有，氣伸則屈，故即自有而之無。此即用橫渠之說矣。

劉蕺山名宗周，字念台，浙江山陰人，明亡，於清世祖順治二年（西歷一六四五年）不食死，（《年譜》，《劉子全書》卷四十，頁四十九）其弟子黃梨洲，（名宗羲，字太沖，浙江余姚人，卒於清聖祖康熙三十四年，即西歷一六九五年。全祖望《梨洲先生神道碑》，《鮚埼亭集》卷十一，《四部叢刊》本，頁十一）對於理氣之見解，亦與此同。梨洲雲：

夫大化之流行，只有一氣，充周無間。時而為和謂之春，和生而溫謂之夏，溫降而涼謂之秋，涼升而寒謂之冬。寒降而復為和，循環無端，所謂生生之為易也。聖人即從升降之不失其序者，名之謂理。（《與友人論學書》，《南雷文案》卷三，《四部叢刊》本，頁六）