第十五章 清代道學之繼續（第3/9頁）

此以氣為較根本者，亦與蕺山同。蓋理學與心學之差別之一，即理學需要二世界，心學只需要一世界。或可謂理學為二元論的，心學為一元論的。陽明出而心學盛，即一元論的哲學盛。然陽明對於理氣，未多討論。若亦持一元論的見解，而又欲為理學家之理氣問題，作一相當的解決，則理氣“融為一片”之說，正其選也。

與梨洲同時，有王船山。（名夫之，字而農，號薑齋，湖南衡陽人，生於明神宗萬歷四十七年，即西歷一六一九年，卒於清聖祖康熙三十二年，即西歷一六九三年）船山學無師承，而對於理氣之見解，亦與蕺山有相同處。船山雲：

天地間只理與氣；氣載理而以秩序乎氣。（《讀四書大全》卷三，《船山遺書》本，頁三十二）

理為氣之秩序，氣為較根本的。船山雲：

蓋言心，言性，言天，言理，俱必在氣上說。若無氣處，則俱無也。張子雲：“由氣化有道之名”，而朱子釋之曰：“一陰一陽之謂道，氣之化也。”……程子言：天，理也，既以理言天，則是亦以天為理矣。以天為理，而天固非離乎氣而得名者也。則理即氣之理，而後天為理之義始成。（《讀四書大全》，同上，卷十頁五十八）

天與陰陽等之關系，船山雲：

折著便叫作陰陽五行，有二殊又有五位；合著便叫作天。猶合手足耳目心思即是人不成耳目手足心思之外，更有用手足耳目者。則豈陰陽五行之外，別有用陰陽五行者乎？（同上，卷二頁十）

所謂天即陰陽五行之總名；天之理，即氣之理也。關於形上、形下，道、器之分，船山亦詳論之。船山雲：

天下惟器而已矣。道者，器之道；器者，不可謂之道之器也。無其道則無其器，人類能言之。雖然，苟有其器矣，豈患無道哉？……無其器則無其道，人鮮能言之，而固其誠然者也。洪荒無揖讓之道，唐虞無吊伐之道，漢唐無今日之道，則今日無他年之道者多矣。未有弓矢而無射道，未有車馬而無禦道，……道之可有而且無者多矣。故無其器則無其道，誠然之言也，而人特未之察耳。……上下皆名也，非有涯量之可別者也。形而上者，非無形之謂。既有形矣，有形而後有形而上。無形之上，亙古今，通萬變，窮天窮地，窮人窮物，皆所未有者也。（《周易外傳》卷五，《船山遺書》本，頁四十五）

此所說關於道器之見解，與朱子之見解，正相反對。自其關於理氣之見解推之，船山固可如此說也。然船山固自命為道學家，其以氣為一切根本之說，取之橫渠。故船山自銘其墓雲：“抱劉越石之孤忠，而命無從致。希張橫渠之正學，而力不能企。幸全歸於茲邱，固銜恤而永世。”（《船山先生傳》，《船山遺書》內）船山學無師承，而其見解則與蕺山、梨洲、習齋等有相合。則可見當時對於理氣之問題，俱傾向於此一方面之解決也。

（二）性、形

以此形上學為根本，習齋乃據以指出朱子設氣質之性與義理之性之分之非。“萬物之性，此理之賦也。萬物之氣質，此氣之凝也。”若專就此二語言之，則習齋之說，與朱子無異。惟下文雲：“清厚者，此理此氣也”雲雲，蓋以理氣“融為一片”，故可如此說。若在朱子，則只氣可以清厚言，而理不可以清厚言。蓋理為永存不變者，不能有或清或厚之分也。習齋以理氣“融為一片”，故以為義理之性，即氣質之性，不可以氣質為惡之起源。上所引一段下文雲：

謂情有惡，是謂已發之元亨利貞，非未發之元亨利貞也。謂才有惡，是謂蓄者元亨利貞，能作者，非元亨利貞也。謂氣質有惡，是元亨利貞之理，謂之天道，元亨利貞之氣，不謂之天道也。噫，天下有無理之氣乎？有無氣之理乎？有二氣四德外之理氣乎？（同上，頁四）

蓋宇宙只有一源，吾人只有一性。習齋又舉例明之雲：

蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理純一善，而氣質偏有惡哉？譬之目矣。眶皰睛，氣質也。其中光明，能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶皰睛乃視邪色乎？余謂光明之理固是天命，眶皰睛皆是天命。更不必分何者是天命之性，何者是氣質之性。只宜言天命人以目之性。光明能視，即目之性善。其視之也，則情之善。其視之詳略遠近，則才之強弱。皆不可以惡言。……惟因有邪色引動，障蔽其明，然後有淫視而惡始名焉。然其為之引動者，性之咎乎？氣質之咎乎？若歸咎於氣質，是必無此目而後可全目之性矣。（《存性編》卷一頁一）

目之眶皰睛，形也。其中光明能見物者，性也。有此形則有此性，有此性則有此形，所謂“性形俱是天命”也。習齋《存性編》之主要意思，即為駁朱子以氣質之性為惡之起源之說，其理如上引。