第十五章 《易傳》及《淮南鴻烈》中之宇宙論（第4/7頁）

“反復其道”，“無往不復”，宇宙間事物之“往來”、“屈信”，皆如日月寒暑之循環往來，此所謂“復”。此為宇宙間事物變化所依之一大通則。故曰：“復，其見天地之心乎！”

惟其如此，所以宇宙間任何事物，若發展至一定程度，則即變而為其反面。“日中則昃，月盈則食”，故《乾卦》六爻，以九五為最善。至於《乾》之上九，則為“亢龍有悔”，有“窮之災”矣。孔子於此雲：

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！（《文言》，《周易》卷一頁五）

“物極必反”，此《易》理亦《老子》所持之理也。依《易傳》所解釋，六十四卦之次序，亦表示物極必反之義。《序卦》雲：

……履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。……（《周易》卷九頁五）

……物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。……（同上）

……震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。……（《周易》卷九頁七）

惟其如此，故在宇宙變化程序中，有好亦必有不好。故《系辭》雲：

吉兇悔吝者，生乎動者也。（《周易》卷八頁一）

爻也者，效天下之動者也，是故吉兇生而悔吝著也。（《周易》卷八頁三）

吉兇既與動常相即不離，而宇宙演化，即是一動。所以宇宙之有惡，乃必然之勢。故《系辭》又雲：“八卦定吉兇，吉兇生大業。”大業必與吉兇為緣，此即叔本華所說之“永久公道”也。

【注一】按《序卦》在所謂《十翼》中尤為晚出。然《淮南子·繆稱訓》雲：“動而有益則損隨之。故《易》曰：‘剝之不可終盡也，故受之以復。’”（《淮南子》卷十，劉文典先生《淮南鴻烈集解》，商務鉛印本，頁七）是《序卦》所說諸義，淮南王時已有之矣。

【注二】某筆記中謂：一仙人謂：下棋無必勝之法，但有必不輸之法。問必不輸之法為何？曰：不下棋。下棋為一動，動則必有吉兇悔吝也。

五 【易象與人事】

宇宙間有諸事物，諸事物之發展變化，有如此諸公例。《易》之為書，依《易傳》說，即所以將宇宙諸事物及其發展變化之公例，以簡明之象征，摹擬之，代表之，以便人之取法。《易》之一書，即宇宙全體之一縮影也。《系辭》雲：

易者，象也；象也者，像也。（《周易》卷八頁三）

夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。（《周易》卷七頁十二）

見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之謂之法；利用出入，民鹹用之，謂之神。（《周易》卷七頁十）

聖人見“天下之賾”，而“擬其形容，象其物宜”，以得其“象”；又摹擬此象，造為“器”，制為“法”；“民鹹用之”。故曰：

天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉兇，聖人象之。（《系辭》上，《周易》卷七頁十一）

宇宙間諸事物，時時革新，時時變化；《易》摹擬宇宙間諸事物，摹擬其變化。《易傳》雲：

爻也者，效天下之動者也。（《系辭》下，《周易》卷八頁三）

《易》之為書也不可遠，其為道也屢遷變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。（《系辭》下，《周易》卷八頁七）

惟其如此，故《易傳》屢言“時”；事物之發展若至於極點則一變而為其反面，故《易傳》屢言“中”。惠棟曰：

《易》道深矣！一言以蔽之曰，時中。孔子作彖傳，言時者二十四卦，言中者三十五卦；象傳，言時者六卦，言中者三十六卦。其言時也，有所謂：時者，待時者，時行者，時成者，時變者，時用者，時義，時發，時舍，時極者。其言中，有所謂：中者，中正者，正中者，大中者，中道者，中行者，行中者，剛中，柔中者。而《蒙》之彖，則又合時中而命之。……子思作《中庸》，述孔子之意，而曰：“君子而時中。”孟子亦曰：“孔子聖之時。”夫執中之訓，肇於中天；時中之義，明於孔子；乃堯舜以來，相傳之心法也。其在《豐彖》曰：“天地盈虛，與時消息。”在《剝》曰：“君子尚消息盈虛，天行也。”《文言》曰：“知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎？”皆時中之義也。（《易尚時中說》，《易漢學》，《續經解》本，卷七頁四）